那天突然收到《論盡媒體》邀稿，想我們應本年「國際不再恐同日」之機，談談澳門的同運發展。著實不知從何談起，但整理思緒過後，還是可以有點事要說。
說到每年5月17日「國際不再恐同日」，當初發起時的英文全名為「International Day Against Homophobia（IDAHO）」，就是反恐同症的意思。這天被選中，皆因1990年的當天，世界衛生組織正式從《國際疾病分類標準》（International Classification of Disease）中移除同性戀傾向。換言之，從當天開始，世界醫學界不再將同性戀傾向界定為疾病，亦即不用醫治。
時日推移，IDAHO後面再加入不同的性小眾，例如跨性別者（Transsexuals）、雙性人（ Intersex）等等，變成今天越來越流行的IDAHOTI。
性別／性向
不知何年何月開始，性別概念就伴著每個人生活。小至去洗手間及填申請表，大至辦護照及上班，都很難離開性別的概念。對於主流人士，這倒輕鬆；但對小眾而言，這可是客觀的、被加諸的選擇困難症。衛生局沒有辦法告訴彩虹，澳門一年有多少雙性小孩出生。因為澳門醫院的習慣是，當遇上這些小孩，醫生就會憑一系列（好像）很科學的數據，去建議父母為小孩「選擇」一個性別。聽起來好像很簡單，但想到小孩一生可能要接受十個、二十個、三十個性器官相關的手術，我就手都震。或者，小孩不選擇任一性器官，對於其生理及心理影響反而更小。故此，外地很多醫療系統已放棄強加性別於雙性小孩身上，隨其自由發展，只要不影響必須的功能（如排便）就可以。
與此同時，不少外國人已可以在男及女之外，選擇第三性別（比如性別X）。
說這樣複雜的事情，其實是想介紹性別與性向的關係。早前某香港歌手出櫃，有記者問她是否也想變性。同運界對這問題無不譁然，既覺可悲也覺可笑，皆因我們的性別教育水平真是低得可以。性別認同，是人對自己性別的看法，與自己的生理性別（即性器官所表現的）沒有絕對關係，與其性向（即喜歡對像的性別）更無任何關係。這些概念不單教育工作者要理解清楚，普通人也應略懂一二。
澳門同運
差不多所有社會運動，都由「權利」開始。之前的女性運動、工人運動、黑人運動等，起因都因為相關群體的權利未能得到彰顯。例如很多年前女性沒有投票權和不能工作，在今天的澳門看來真有點天方夜譚。比之於同志運動其實也沒甚麼分別，都是因為權利不受保障而萌芽。國內外的例子比比皆是，而澳門也完全相同。澳門同運正式開始於2012年底，當《家暴法》建議文本取消保障同性同居者。數年下來，澳門彩虹一直與政府商討解決辦法，甚至提出建議如何在文本上改變用字，彌補法律之間的衝突。或許因為彩虹人微言輕，政府對我們的建議不甚了了。又或許不是彩虹的問題，皆因連聯合國都要求澳門政府更改文本，要設立「不帶歧視」的法例。也或許歧視對於澳門來說，還是很新的概念吧。
這幾年，澳門同運面對最大的問題，是平權的離地程度太大。在澳門，平權與哲學一樣，都是些「唔等使」、「搵唔到食」的事情，了解了也不保升值加薪；而且當中的學問複雜得有如人造衛星，試問有誰無情情想了解？還好，還是有一群人肯去了解的。
另一方面，澳門即使到了今天的規模：30 平方公里、60 幾萬人口，其實說穿了，也還是一條村。走在街上想要碰到認識的人，易如反掌。再加上社會雖然表面上對於同志很包容，但骨子裡其實很排擠。幾個因素相加，令同志朋友不太願意走出來，支持與自己相似的人。
同運於日常
記得去年情人節前後，《論盡媒體》向幾家餐廳查詢會否接受同志情侶用情人節餐。結果連彩虹也有點驚訝，當中有一間五星酒店的餐廳，竟然直接表示不會接待。所以說，即使表面上澳門好像沒怎樣歧視同志，歧視卻差不多每天都在發生。
另外，澳門去年接待超過3千萬遊客。彩虹想問，我們的酒店業是否已準備好迎接不同類型的客人，包括（但不限於）同性戀及跨性別者？當兩個男生一同入住，酒店接待員是否懂得詢問「你們需要兩張還是一張床」？還是會直截了當地認為「兩個男生當然要兩張床啦」？
這幾年賭收被我們比下去的拉斯維加斯，就有一套完善的培訓，讓不同性向／性別身份的旅客，都能享受最賓至如歸的服務。若然本地酒店業者希望了解更多同志的情況，想要為不同性向／性別身份的客人提供同樣高品質的服務，澳門彩虹絕對樂意提供協助。
只要每人行多一步，世界就會更美好。
