接到寫作任務時，一時間感到很疑惑：公共參與是一種筆者長期用不同形式從事的活動。但要為它給個定義，為它的存在提出理由，又不是那麼容易。
首先，在公共參與以外，還有幾個看起來有點相似的概念，包括「社會參與」和「政府參與」。「公共」、「社會」、「政治」，三者之間有什麼異與同？當中的關係又是什麼？
或者讓我們首先思考一下「公共」。「公共」的相反詞是「私人」，而後者指的是個人，似乎是和其他人不構成連繫。這一點在日語的「私」是中文「我」的意思，又或者是反映歐美人士私隱觀的西諺「關起門來當皇帝」可以看到。
可是縱然一個人天生有多能幹、性格多深閏（用廿一世紀的用語叫做「宅」），他都不能逃過與其他人接觸：這一方面是基於繁殖下一代（馬克思稱為「再生產」）的生物性需求，另一方面，人之所以為人，也是基於和其他人的溝通。昔日文獻常提及被野獸撫養長大的兒童，他們被發現時，只能以四肢爬行、茹毛飲血，行為已與養父母無異。再說，為弱勢者而言，欠缺有能力的人的支持，獨自一人意味著死路一條，例如街上或荒野中的棄嬰或者昔日日本遺棄老人於山中的習俗。最後，世界各地的資源分佈本身就不平均，例如昔日非洲內陸的沙漠地區缺乏鹽，但蘊藏大量的黃金，於是為了生存的需要，便向阿拉伯商人以金易鹽，也透過貿易促成了當地的伊斯蘭化。於是，我們可以說，「公共」就是人和人接觸、互相分享、文明產生的空間。
至於「社會」，我們說有三個組成部份：社交網路、組織的特徵模式，以及成員資格的標準。我們剛才討論的「公共」，可以說是和第一個部份，即「社交網路」差不多。但我想在澳門，關鍵的問題是在於第二點，即「組織的特徵模式」。
在傳統認知中，澳門是一個「社團社會」，但近年有調查指出，澳門人不熱衷於參與社團，同時有很多人身兼多個社團領袖的職務。這一方面是說明澳門社團的高度壟斷性，但同時在資本主義的環境下，基層人民為生活要奔波忙碌，連睡覺和陪伴家人的時間也不夠，哪裡像資產階級能去參政？
另外，我們常常說的社會組織，指的是社會團體，而實際上這不過是社會組織的一種，其他更重要的社會組織還包括企業、政府、軍警、學校等。從批判的進路看，我們生活在一個私有制、資本主義的社會裡，其上層建築，包括政治、教育、文化等，都是以資本主義為基礎，同時又為資本主義制度的統治階層，即資產階級服務的。所以我們可以看見，如果反對者在社會行動中展現的訴求只是表面的、不觸及既得利益的，例如十五年免費教育，獲得聆聽，甚至接納是有可能的。反之，例如澳門的政制改革、《土地法》的修改，資產階級政府的暴力機器（包括實體的、語言的暴力）都會火力全開。
說到這裡，你或許會問，澳門的社會參與具體有什麼問題？我們的社會常常有一種視障，那就是：所謂的社會參與，很大部份只是用來支持政府、支持現行的制度，即以「一國兩制」為法律工具獲得保護的資本主義的。用香港羅永生教授的話，就是澳門的公民社會（非政府非企業的部分）是一個「假公民社會」。那裡只有很微小的部分是監察──更不用說批判──現行制度的。再這樣敵我不分下去，我們只會被人頭和鈔票淹沒！
澳門青年表達對公營廣播的不滿
