早前參加一個關於基督徒與公民身份的座談會，這類議題在外地其實並不罕見，但在澳門極端保守的宗教氛圍下，能有這樣的討論，實屬難得。
基督教徒，到底如何做個好公民？別亂過馬路、扔垃圾、扶阿婆上樓梯──這些大家都沒有異議。可是一談到政治抗爭，大家神經就緊繃起來了，煩躁不安地翻著聖經，想要在裡面找到聖經鼓勵或反對基督徒參予政治抗爭的例子。
為響應美國「佔領華爾街」，英國青年年前曾「佔領」位於市中心的聖保羅大教堂，在教堂前紮營。(網上圖片)
基督是政治的基督嗎？
就我看來，這種嘗試永遠徒勞無功。「政治」的概念，在十六世紀以前根本不存在。在古代，權力的分配是日常生活的一部份。從小孩在家打架，到政客在元老院吵罵，在本質上並無差別。施洗者約翰批評黑洛德王的私生活、耶穌趕走聖殿裡的商人，這到底算是「政治」還是「非政治」？今日我們大可以找出政治學的一百種定義來替聖經故事分門別類，但我們要知道，在耶穌的時代，沒有人明白，也沒有人care這種分類。
可是，耶穌不是勸猶太人順服羅馬稅吏，乖乖交稅，「把凱撒的還給凱撒」嗎？耶穌被捕時，不是阻止彼得反抗嗎？這是否證明耶穌禁止門徒反抗當權者？就我看來，耶穌並沒有這樣的意思。我們要實事求事地瞭解到，耶穌在說話時，並非在宣讀法律或頒布法令，而是在進行對話(dialogue)。也就是說，如果我們不理解耶穌在和怎樣的時代、怎樣的人進行對話，我們就很容易誤判耶穌的說話。
我們知道，在耶穌的時代，猶太人正身處羅馬帝國的統治之下。舊約記載，猶太人過去曾多次被外族入侵和奴役，上帝則一次次地派遣使者協助他們對抗外族，「到達流奶與蜜之地」，好使他們「生養眾多」。因此，當耶穌以救世主之姿踏上歷史舞台時，祂的信眾自然期望他能帶領大家，把羅馬人幹掉、重建偉大的猶太王國。事實上，耶穌的敵人也是這樣去理解耶穌的企圖。
然而，耶穌憐憫猶太人的處境，卻從不是個反殖民主義者，沒有組織群眾把凱撒的稅吏趕回羅馬；祂常勸大家不要沉迷於財富的累積，卻不是個馬克思主義者，沒有勸人建立一個財富公平分配的社會。不，耶穌要的並非世俗的改變，乃是心的悔轉，因為那是步向永生之路的關鍵所在。耶穌叫稅吏改過、勸人拋棄奢華的生活、救濟窮人。這一切，都是為了心靈的改變，而非社會革命。耶穌與壓迫者當朋友、又勸人順服剝削老百姓的執法者，正是在與那些期望祂會消滅羅馬帝國的信徒對話，告訴他們自己要帶來的救贖，和他們所期待的並不一樣。因此，與其說耶穌「反對」政治抗爭，倒不如說那並非祂關心的重點所在。
不過，這也就夠讓人尷尬了。如果抗爭如此重要，耶穌為何隻字未提？於是，基督教徒往往只能「兼顧」公民身份，卻無法「融合」兩種身份。於是，在提倡公民運動時，我們很容易忘了自己的信仰；而當我們談起自己的信仰時，又很容易忘了自己的公民身份。究其原因，是因為我們無法為公民抗爭找到一個屬於基督信仰的註腳──我們既沒法在公民運動中找到基督信仰的定位，也沒法在基督信仰中，找到公民運動的定位。
我們的老本行：文化大革命
於是，我們有必要問，基督徒為什麼要參加抗爭？這抗爭的理由，和別人又有何不同？他們抗爭的手段，又和大家有何分別？基督徒參加抗爭，一般禁忌凡多，如不能使用暴力、咀咒別人等等。然而基督教也自有一套「特殊技」。要瞭解基督教在抗爭中的優勢，我們有必要再次回到早期使徒的時空當中。
北方文藝復興的著名傑作，艾森漢姆祭壇畫(Isenheim Altarpiece, 1506-1515)中的耶穌像。畫家繪畫耶穌時，把當時農民常見的嚴重皮膚病畫在耶穌身上。
羅馬帝國是個包容並蓄的文明國度，能吸收來自世界各地的異國宗教，卻偏偏容不下基督教。為什麼？因為羅馬人（睿智地）看見基督教並不單純地只是個新宗教，而是代表著一套全新的價值觀。基督徒不願當兵，反對貪婪，這些都直接危害到以通商和戰爭為立國之本的羅馬文明。比起基督徒偶一為之的城市暴動，基督徒那種與世俗慾望對抗的文化革命也許更激進、更具破壞性、更能要掉羅馬帝國的老命。
今天的情況，和物慾橫流的羅馬帝國很類似。為何我們對權貴的專制和不法，採隻眼開隻眼閉的態度？原因是我們採取一種極端資本主義的態度，認為只要經濟能穩定的發展，公義、人權和窮人的權益都能夠犧牲。也就是說，這並不只是社會出了問題，也是我們的價值觀，我們的心靈出了問題。若說專制不公是社會的腫瘤，那扭曲的價值觀正是裡面的癌細胞。而對抗這種為了得到世界而失去生命的金權崇拜，不正是基督信仰的老本行嗎？
願袮的國來臨
就我看來，這是一場貫穿政治與非政治，物質和心靈的價值觀之爭。一些教會已經受到資本主義的侵蝕了。它們推行所謂的「成功神學」，把名成利就的權貴視為基督徒的模範，而完全忘了基督信仰的創始者是個被政府處決的無業窮人。這些教會，也往往喜歡自稱中立，卻不時為權貴撐腰，鼓勵信徒在面對不公義時，選擇沉默。
基督信仰的核心關懷，當然是信仰和救贖。可是正確的信仰，又怎會只在乎自己的救贖，而不理別人的生活；又怎會只關懷來世的救贖，而忘卻現世的公義？基督親自教我們的禱文，是先求世界的公義，再求自己的救贖。基督又勸我們效法祂背起十字架。這十字架是世人的罪孽，而不只是我們自己的罪孽。若沒有救贖世界的心，自己又怎可能得到救贖？基督信仰抵抗金權的腐蝕，強調我們對全人的責任，這本身不就是絕佳的公民教育，不就是對公民抗爭的最有力支援嗎？由此說來，基督信仰在抗爭路上的位置與角色，上帝也許早已預備。
國外網友把早期使徒的殉道圖配上成功神學的口頭禪：「神為你預備了一個好的人生計劃」，以諷刺成功神學的歪風。
