與澳門大學社會科學及人文學院哲學助理教授馬文寧對話
記：有「末日」這回事嗎？
馬：我不會說有或者沒有，但世上宣稱過的「末日」已多次落空，人們現在看「末日」的心態已不同以往。我個人並沒有認識，相信這回事的人，因為如果相信，一個人的行徑應該跟平常有所不同才對。
記：那為甚麼大家都異口同聲說2012年12月21日就是「世界末日」？
馬：說它是流行的集體現象更恰當吧，就像過萬聖節一樣，大家都喜歡把「末日」掛在咀邊，卻已經欠缺了一份真正的「相信」，可能人們很憧憬去相信，但認為沒有可信的，人們不再信有完美的烏托邦，反而寄望有徹底的衰敗和終結；這可能基於持續的失望，人們更寧願想像，也不願意再相信。反而真正叫人感覺如「末日」的，往往是在最平靜、最意想不到時發生的事，例如911襲擊及日前的校園槍擊案。
記：那麼「末日」對我們還有甚麼意義嗎？
馬：任何一種宗教系統都提供社會免疫功能，末日信念也不例外，它可以令大家相信，這不是僅僅一個個人問題，從而迫使我們要做些甚麼改變，也預備我們去面對突如其來的改變。假設世界末日了，我們會把自己放在人工的緊急狀態中，正如看到自己的人生突然變得代表性和有意義起來時，我們會重新審視人生的優先次序、挑戰自己既定的價值觀，例如到底是金錢物質重要，還是活得快樂最重要？以往人們面對「末日」，會求神拜佛悔改，但道德觀念下降的現在，人們不再相信是道德敗壞的終結，反而覺得是環境破壞、世界大戰、飢荒等帶來的惡果。但與其說「末日」是神對人的懲罰，那為何會在二千多年前就決定了今日要懲罰人呢？這個說法又好像不合理。人們也嘗試解釋，瑪雅人為何沒有寫2012年12月21日以後的事，其實像電腦程式一樣，未計算到那裡也不代表就是「終結」。我常記起一個玩笑：「今時今日，相信有世界末日，比相信有資本主義的末日，來得更容易！」
記：那麼「末日意識」帶來甚麼正面影響嗎？
馬：是的，其實「末日意識」是好的，正如我每次坐飛機，也會跟自己說「若然飛機五分鐘之後發生意外，我有甚麼該做而未做的事嗎？」，也正如每年年尾除夕倒數，都是某程度上一個「小型末日」，所以「末日意識」，就是叫我們集體思考，「要去做啲嘢」，同時更可因此團結世界，因為我們可以做甚麼，遠比那天將會何時到、怎麼樣，來得更重要。記得有一套關於末日的電影提到，那些平日生活上一團糟的人，面對末日反而平靜自在，但平日生活很有條理的人，卻完全失控，這會令你想到甚麼？就是對人生的掌控權！華人社會可能更受鬼神慱統影響，對「末日」這些概念較惶恐，但事實上近年的統計反映，中國人是世上最樂觀的，日本人則最悲觀，或許跟近年經濟發展有關吧。至於澳門，同時集宗教和博彩中心於一身，早於1938年，英國詩人奧登寫了一首叫《澳門》的詩，提到澳門充滿著所謂的罪和祝福的矛盾，倘且沒有發生甚麼大災難，因此沒有擔心更多的必要。
記：對於「末日」前夕，人們出現很多反常行為，你如何理解？
馬：對於「末日」，反正沒有更多可失去的，故人們可藉此機會，令平常一些「不合理的行為」，更加合理化地進行，只因為活出不尋常的自己，需要更大的勇氣！只要不是傷害他人的事，其實也沒甚麼大不了。
