看了《藥》。
首先是魯迅《藥》的故事：夏瑜殺頭，愚民聽了方術之士，用人血饅頭作藥引，醫治癆病。甚麼是殺頭，是這個表演最好玩的地方，就殺一次頭給你看！同場加演，同一個茶館(酒樓)老闆仙游，酒樓給太子賣了，伙記準備起義佔領酒樓，熱血在脈門併發，工友卻不領情，只能給人索去為末期癌症母親作藥引。
《藥》
甫一開始，表演者用偶來展示殺頭。跪著等殺頭的顫抖，用報紙做的刀(沒錯，報紙也在殺人，而且每天都在做)耍個大花劈下去，天靈頂上一絲苟存的靈氣燈火，隨著頭髗咕冬咕冬的滾在地上熄滅，父母哭著來買通劊子手收屍，統統演一次給觀眾看，才算是真的「殺頭」。我看晚場，漆黑之中配上旁邊殯儀館那做法事的音樂，生出意外特效，更是肅殺。
之後，演員拆下自己身上穿戴的一部份，套在鳥籠作成身軀，成為那個等著血饅頭的肺朥鬼小栓，配著聲演和偶步，操作得不錯，沒有人反對這是小栓。病壞肺癆鬼，來自冷漠的人身上的一部份，特別那個玩物喪志的鳥籠，從此合理。
愚昧也要當眾演一次，小栓的爹娘為了血饅頭而吵架，不愚昧的觀眾可能看不起他們。這篇作品流傳了一百年，課堂上老師早已定論，早就劃定好中心思想，規定了《藥》是批判反思的，想合格的中學生就這樣寫吧。
當今即使是敎魯迅的人，絕症末期喝爐灰符水著實不少，這是最後的希望。由此我們必須同情小栓父母最後希望︰「你是說如果那小栓身邊的人，要看著小栓死，也不去治病嗎？給人最後的希望，就等同於愚昧嗎？你真狠心！」所以我們必須要代入小栓父母的立場，不能譴責，不然就先得去批評那些認為喝符水可治病，性交可轉運的人。因為我們還有臨死追求苟活的習慣，而不鼓勵追求餘下生命的光輝，企圖苟活的妥協以民俗包裝成愚昩，「好死不如賴活」、「螻蟻尚且偷生」，我們一直如此。
問題並不在小栓，也不在他的父母。在秋瑾…啊，夏瑜的血，究竟是不是應該這樣用的。啊…，不能說有沒有用，但夏瑜流的血，意義在哪裡？
在意義之前，中國人還是需要講求「有什麼用」。在我們的社會，「有用」是一切的衡量準則，不講求價值，要的是立杆見影的「用處」。
所以，酒樓伙記的所作所為，沒有用就是理之所在。佔領酒樓，有何用？不知。不知就是無用。流血有沒有用？有。還可以給女人的媽媽作藥引，即使她的媽媽死後，謊言致使白流的血也可以有用，只要他還相信他的血有點用。冬瑞的自我神聖就自此開始，他的付出成就了他的滿足，而不是最後的效用。他的付出行為成了他自己的安慰劑、迷幻藥。他的身體一邊吃著藥又一邊生產著藥，徒勞的窘態使他生命沒有價值。
魯迅的藥可能只定義在能治病救人，即使是建立在如爐灰符水般的希望中。現在還多了吃進口裏會死的藥，可能還被包裝成良藥。
我看劇那天，澳門的血，正在檢察院裏，有多少人在電視或網路上圍觀兩名夏瑜被押上警車？大家看戲後深刻地回去，然後在手機裡圍觀當世的犧牲者？我們的反應是什麼？圍爐喝茶吃花生看殺頭嗎？整齣戲強調「血的意義」，即使他們沒有死，但社會肯定已經流了兩灘血。現在澳門社會沒人會認為喝了人血會使疾病痊癒，但認為他們是瘀血的人肯定也不少。當我說鮮血正流時，應該止血，就會有人說這是瘀血，應該流盡。孰真孰假，正好派發麻痺藥。
小栓父母的街坊仍然會不問因由，還會覺得無事搞事者殺頭活該，思考問題像吃了麻痺藥般點到即止。大學敎授會說那是社會的亂源，並且加強麻痺藥的效力！因為沒有老師給大家去寫主旨，規定官方的中心思想和劃重點。夏瑜當年也沒有，是「好事者」魯迅畫重點幫大家High Line，然後一羹一羹餵給讀者的。
現在的澳門社會，像小栓父母一樣民智未開、純情愚昧的人買少見少。隨著資訊流動這些人不需多久就凋零殆盡了，像吃了麻痺藥一樣點到即止地想一想︰「啊！好像有點不對，不過大家說死了活該，也應該沒錯。」的人，著實不少。而最可惡的，就是假裝愚昧，而且藏身於愚昧人群當中。現在的愚昧，對比起小栓父母的愚昧，畢竟是有進步的，因為更為可惡，更複雜、會隱藏在自己的高等教育背景背後，會隱藏在被麻痺者之中。他們都能分辨出麻痺藥之後的真相，可是都袖手旁觀任其發揮效力。假裝愚昧，無藥可救，因為他們故意假裝。
