編輯囑我寫一篇關於澳門教育的文章，我首先想到的，卻是神話。今天我們有教科書、投影片、電影等的多媒體教材，然而，這一切都不及神話的教育功能來得有力、來得悠久。很少人會認真判斷神話的真偽，卻幾乎無人能擺脫它的影響。從西方的《誠實的伐木人和金斧頭》到中國的《愚公移山》，這些能往上追溯上千年的故事，至今仍潛移默化地為我們勾勒出「好人有好報」的世界圖像。儘管我們總是忙著強調自己理解現實的殘酷，否認自己會天真到相信好心好報。然而，當我們做好事時，不是仍經常暗自心存期待，期待會有意外的好結果嗎？
19世紀的《誠實的伐木人和金斧頭》插畫。 (網絡圖片)
這種古羅馬稱為Collecto（善惡有報）的世界觀，正透過各種新興起的神話，持續平衡著現代世界所帶來的絕望與腐化。最鮮明的例子，是香港的《獅子山下》。根據這個神話的說法，香港曾經有過一個人人莊敬自強、白手興家的時代，只要有才華、有拚勁，任何人都能成為時代的主人。我不只一次被香港朋友帶到中環參觀，在他們熱心的講解中，我感受到一種自信，一種不卑不亢地面對那些高樓巨廈的熱情；一種即使今天屈就在三樓的辦公室，但終有天會從頂樓的玻璃窗往下俯視整座城市的信心。
可是，澳門呢？
澳門顯然沒有相應的一套城市神話。某次我在澳門參與遊行，主辦單位播放的竟然是《獅子山下》的主題曲，在在反映出澳門「神話缺席」的窘境。澳門為何沒有神話？神話缺乏的影響又是甚麼？要談澳門教育問題，不妨由此開始。
要談神話缺席的原因，得從澳門當下產業結構的三大特徵說起：一是博彩業獨大。眾所周知，博彩業並非特別令人尊敬的產業，透過那些在賭桌上一擲千金的內地富豪，澳門賭場實際榨取的是無數內地農工的血與汗；二是市場小產業大。澳門市場規模細，地價昂貴，不適合小企業發展，導致嚴重的寡頭壟斷，老闆失去了競爭的壓力，偏好少吃草和愛拍馬屁的馬兒；三是侍從主義橫行。雖說「friend搭friend」的現象舉世皆然，也不見得完全負面，但它在澳門某些社會部門裡，已經徹底取代了任人為才的專業原則，而成為了唯一的生存之道。這些特徵共同建構出一種與神話背道而馳的社會風氣：一是在社會競爭中獲勝，取得權力和資源的人並不受社會尊敬；二是社會競爭的公正性無法令人信服；三是學校教育和社會出路之間的徹底斷裂。
很多人談教育時只談學校，忘記了學校身處在社會當中，無時無刻都受社會影響。百年來，本澳教師奮力學校維繫著「善惡有報」的世界觀：作弊的受罰，誠實的獲表揚；近年一系列的教育改革，則強調學生的多元思考和批判性。然而，當社會瀰漫著「殺人放火金腰帶，修橋補路冇屍骸」的絕望感時，教育界的舊價值和新改革都顯得軟弱無力，既無法說服學生，有些時候，甚至無法說服老師。
松山之下無神話。(維基百科圖片)
因此，澳門教育問題並不在於學生沒有出路，而是學生找出路所需要的品格和才能，和學校教的幾乎完全相反，乃至有「教育無用論」的出現。一些教育者應對的方法，則是改變學校教育來遷就社會的遊戲規則。我認識的某位中學老師，在解釋自己為何不制止校圍欺凌時，語出驚人：「社會本來就是弱肉強食的。」另一邊廂，本澳的教育家們抱怨說，大學花太多時間在「空泛」的理論上，而沒有教授真正「有用」的知識。我不禁想到，若有天黃、賭、毒都成為澳門的主流行業，大學是否也該調整課程，去教授能配合這些行業發展的「有用」知識？
總括而言，今天我們抱怨說專才找不到出路，指的並非他們有失業瞓街之慮，而是說他們找不到能讓自己實踐所學、所愛、所信的工作。結果是社會尤如脫韁之野馬，擺脫了教育的束縛，拖著芸芸學子跑向道德的懸崖。教育控制不了社會，社會就反過來腐蝕教育。當學生不再相信善惡有報時，就再沒有神話能抗衡名為現實的諸般罪愆。除了零星的殉道者之外，所有人都會淹沒在醉生夢死的汪洋之中。
在古代，教育的場所是神廟和聖殿，而到了今日，學校亦理應繼續著神話的傳承。然而，只要看看本地大學裡那種大家忙著識人做兼職的「世界仔文化」，再想想聖人的古訓，就可知我們的教育已被社會帶離了正途：
「大學之道，在明明德…… 古之欲明明德於天下者，先治其國；欲治其國者，先齊其家；欲齊其家者，先修其身；欲修其身者,先正其心；欲正其心者，先誠其意；欲誠其意者，先致其知。」
知識可以端正品格、端正品格可以拯救世界。這樣的神話，今天我們還相信嗎？或者該問：我們還願意相信嗎？
台南孔廟明倫堂 (維基百科圖片)
