2010年底「論盡澳門街」出版了一期關於文化遺產的專題，其中有文章提到澳門政府的文化遺產保護工作，相比一切榮耀歸於文創產業，非物質文化遺產卻受到冷待。差不多三年過去，情況似乎沒有太大變化。
以空間配置為例，幾乎任何騰出的歷史建築、公共建築，幾乎不用思考、研究，一律規劃為文創產業基地。大面積的區域像望德堂區、媽閣區，以至橫琴產業合作區、新城填海區等，通通發展為文創產業園區；單一建築的，包括南灣C-Shop變為時裝店，塔石廣場大樓改造為「塔石創意中心」以及像大三巴腳的黃屋仔等，都作為澳門文化創意產業銷售點。這麼多官辦文創基地，又或是平租甚至免租給私人以文創為名開設的商店，澳門哪來這麼多文創產業填塞？而其他公共服務、社區設施，則肯定受到排擠。
相較於傾全力、不計成本發展的視覺藝術及設計產業，特區政府對於非物質文化遺產的保護工作，則顯得敷衍了事。二零零六年聯合國教科文組織《保護非物質文化遺產公約》在澳門生效之後，政府除了申報項目列入名錄之外，還做了甚麼？登入文化局網站，只見零星的資助性活動，以及附著在博物館下的申報資料，幾乎不見完整的關於這些傳統文化的介紹資料，更別說像文創產業般系統的資料庫、發展框架，保育計劃等措施。在空間配置上，亦無從顧及這些非物質文化遺產的空間需要，為甚麼不可以推動形成粵曲／南音練習、表演、研究的聚落？或者神香、神像雕刻等傳統產業但注入創新元素的產業聚落？
二零零六年至今，列入澳門非物質文化遺產名錄的項目共有十項。其中粵劇由聯合國教科文組織列為「人類非物質文化遺產代表作」。之後，「涼茶製作技藝」、「木雕——澳門神像雕刻」、「南音說唱」、「澳門道教科儀音樂」及「魚行醉龍節」五項目入選國家級非物質文遺名錄。今年，「澳門土生葡人美食技藝」、「澳門土生土語話劇」、「澳門媽祖信俗」與「澳門哪咤信俗」四項列入澳門非物質文化遺產名錄。
以上項目，不是死的文化，而是到現今仍然存活的本土文化，但對未來傳承的處境則各異。一般而言，如果本身有產業力量支撐，會較有生命力，如神像雕刻、涼茶製作、土生葡人美食、粵劇等，都有相當的產業潛力；另外，像澳門道教科儀音樂、魚行醉龍節、澳門媽祖信俗與澳門哪咤信俗等，則有宗教信仰或行業的組織支撐，也會比較容易存活。但是，像南音說唱、澳門土生土語等項目，個人性較強，而且逐漸失去生存的社會土壤，傳承上的困難是明顯的。
目前，世界各地保育非物質文化遺產，主要有三種力量：政治、經濟和社會。政治的力量可以有兩種途徑：一、政府透過行政手段，例如針對非物質文化遺產的普查，內地江蘇省起步較早，目前縣級以上的項目已經超過三千項，目前香港也在進行普查工作，還有各類的紀錄活動，資助培訓以及傳承工作；二、法律手段，例如日本在六十年前已經制定文化財產法，另很早已經特別關注無形文化財的法定保護；內地各省區近年亦陸續制定非物質文化遺產保護條例；澳門剛剛通過的文物保護法，也終於將非物質文化遺產的保護列入其中。官方的重視和介入當然重要，但涉及政治資源的分配，有時難免受到主政者的愛好左右，而且對文化遺產的存活只能作為外在支持力量。
經濟力量的保育，具有較大的爭議性。非物質文化遺產在商品化過程中，往往面對文化原真性保存的挑戰。亦即，為了迎合消費者，文化離開了本身生存環境，形式上可能保留下來，但成為了純粹的商品消費。
因此，非物質文化遺產的社會意義顯得特別重要。非物質文化遺產可視為社會存續的基因，在特殊的時空下，作為特定社會成員的集體記憶，是辨識一個社群的密碼。一個成熟的社會，不限官方欽定的項目，不因是否具有商業價值，而應為生存其中的意義，即我們怎樣成為我們，去保存我們曾經、現在的生活方式，才能更有想像力地面對這個社會的未來。
