8月11日的晚上，我與朋友在燈光明亮的食店中，不敢相信手機顯示出來的新聞，不敢打開那些滿是鮮血的視頻。平行時空的另一端，是明目張膽的暴力：地鐵裡放催淚彈，走在街上突然被打、被捕，地鐵裡突然被推下電梯、被開槍掃射，許多人頭破血流，有個女孩重傷至殘……就算示威，就算衝突，他們只是平民、學生，並非罪大惡極的殺人犯，更沒有精銳武器作反擊，何況現場還有許多無辜市民，何以至此？！到底這個政權有多害怕和憎恨手無寸鐵的人民，才可以做得出這種殘暴的行為？！
8月11日的晚上，是顛覆人類文明想像的一夜。我們自以為生活在一個文明、先進、發達、物質豐裕、人身安全有保障的地方，但原來一切都可瞬間灰飛煙滅，歷史大倒退隨時發生：指使黑社會打人砍人、喬裝示威者、插贓嫁禍、濫打濫捕、攻擊醫護、記者、近距離開槍、爆頭、爆眼⋯⋯這不是太平盛世的罪行，我們在戰時的德國嗎？還是非洲的盧旺達？抑或80年代的南韓？我們活在歷史的車輪裡，不斷周而復始，文明會極速衰落，只因一些人永遠拒絕進化。極權獨裁國家才有的殘暴鎮壓，為的是以恐懼管治和操控人民，而製造恐懼的人，本身就是活在恐懼中的人。
當敵人如此野蠻和巨大，惶恐與無助籠罩了城市，留下給人們的只有憤怒和眼淚，不，也不是只有這些。
我想起同是關於恐怖攻擊的一部電影《我的巴黎舅舅》，幾個畫面一直留在腦海裡。
David快速完成工作，踩著單車前往巴黎東邊的Bois de Vincennes，準備會合姐姐及朋友一同野餐，慶祝姐姐考獲車牌。這是一個愉悅的黃昏，城郊四下無人，清爽的風吹得樹木沙沙作響，空氣中彷彿飄著花香，David的臉上掩不住笑意，也許還哼著歌。他騎著車像飛行般滑過馬路，經過那些莊嚴不語的雕塑群，一切是如此美好，就如尋常生活裡的每一天。忽然有些重型機車肆虐般高速掠過他的身旁，叫囂且張狂，他感覺事態不尋常，但又說不出什麼，好像害怕也說不上，只是惘惘中有種威脅⋯⋯電影在這裡突然無聲，一種莫名的寒意滲透全身。
接下來的畫面是刻意的抽離。在悲劇發生的現場，被無差別襲擊的人們驚恐、哭泣、大叫都是拿掉了聲音的緩慢動作，從傷者身上湧出的鮮血配合著草地和燦爛的黃昏，像一幅中世紀描述受難者的油畫，動作都被定格在災難的刻度上，人們那錐心之痛，就是一種永恆。
人對無法相信的災難突然降臨。本能地都想逃離，有時意識上會產生強烈的抽離，感覺自己只是一個旁觀者，彷彿一切都不是真的發生在自己身上。心理學上稱此為「情緒解離」，是身體自行產生的情緒防衛機制，像一種臨時的鎮痛劑。
恐襲發生後的第二天，David和Amanda與整個巴黎一同「解離」了。他們漫無目的地到處走著，與受傷的巴黎一樣無語。公園門外有重裝備警察在把守，勸喻他們離去──「今天不宜去公園」。他們不知要到哪裡去，他們更不知道的是：原來好好的生活哪裡去了？媽媽哪裡去了？
教堂依然，廣場依然，鴿子依然，塞納河依然；他們坐在欄上眺望遠處，卻什麼也沒有看到。很多事情好像仍是那樣，但卻又不可能一樣了。
當David和Amanda的意識突然回來，察覺世界的殘暴和悲傷早已無可挽回。此刻，他們的淚流下來，但他們的意志，也更為堅定。他們與巴黎市民一樣，不願輸給恐懼和傷痛。
法國人權鬥士和外交官、〈世界人權宣言〉起草人之一史蒂芬・黑塞爾說：「恐怖主義也可以說是一種發洩憤怒的形式，然而這是一種負面的思考，應該要懷抱希望，而不要憤恨。」
人們照樣上街、工作、照料傷患，甚至回到出事的公園，以回復日常來對抗暴力，對抗命運的不公。儘管悲傷仍會不時湧現，努力仍會被痛楚瓦解，憤怒和失望都搞和了，有時會分不清彼此，但巴黎人仍要尋回希望，尋回愛的能力，「不任由仇恨滋長」。電影裡人們不願屈服在傷痛中的部份，很平常，很動人。
當然香港現在的情況，比起突然降臨的恐襲還要可怖，那是統治者的強權和暴政，步步進迫，連續不斷的惡意攻擊！
好多個無法平靜的黑夜，看著強權一次又一次，做出超越道德底線的事情，現實陷入黑白顛倒的瘋狂之中，迫使人們憤怒；憤怒，才有可能起來捍衛自己的權利。黑塞爾在他那本著名的小書《憤怒吧！》中，如此頌揚憤怒：
「憤怒是抵抗運動的基礎。抵抗就是拒絕接受羞辱，就是追求道義上的合法性，而不是法律上的合法性。」
他還說：
「創造即是抵抗，抵抗即是創造。」
在這次運動中，香港年青人的創意、堅定和勇氣，還有高尚的公民素質（相比起對手的下三濫招數），都為這句名言提供了最好的示範，使世人看到一種全新的抵抗運動模式。
黑夜也許漫長，好好保存憤怒的力量，不要讓悲傷、恐懼把生活奪走，不要任由期待、想像、希望和美好的事情被遺忘，不能認輸，被傷痛和失望支配，要收復失地，回到日常生活中，繼續滋養力量，讓信念生生不息。
每天醒來，跟自己說，你還活著，這就是你最大的武器。
