印第安納州民眾示威反對恢復宗教自由法案（Justin Eagan@維基百料）
上月以澳門彩虹同志權益關注組發言人身份應邀到訪美國三星期，除咗了解到同志平權／社區組織進步嘅一面之外，咁啱齋睇當地新聞已感到美國保守嘅一面。當時有兩件同志相關新聞喺媒體炒到罊烚烚，第一件係加州有人成功提出公投「肛交抑制法」（Sodomite Suppression Act），第二件係印第安納州通過所謂「恢復宗教自由」法律（Religious Freedom Restoration）。
「肛交抑制法」
加州原來有好強嘅直接民主機制，一個法案只要收集門檻唔高嘅簽名數目，就可以提交俾州選民公投。有位律師提出如題法案，建議實施肛交者可判死刑。重點係，法案引用基督教聖經嘅「教義」當「理據」，例如「與其被上帝的義怒殺死所有人，不如讓罪人死」。
「恢復宗教自由」
印第安納州州參議院在3月26號通過的法案，規定商業／個人／非牟利組織唔會因「行使宗教自由」（包括基於他人性傾向、性別身份實施歧視） 而被告上法庭或被政府限制。用著名嘅「蛋糕店」例子，餅店東主依加可合法公開拒絕唔同 gay/lesbian 伴侶做結婚蛋糕。咖啡室／餐廳或商業場所亦可以拒絕向同志提供服務。一切以宗教自由之名而行即可。
政黨立場
同加州民主黨 openly gay 嘅州議員 Steve Hansen 傾到「抑制法」公投，佢話只係保守派喺嚟緊選舉做騷，公投法案內容太跨張根本冇可能過，而公投亦俾到啲偏保守嘅中間派有機會出聲，以「反對侵犯同志人權嘅法案」製造偏開放假象。同共和黨人亦傾到呢兩條法案／律，大意係話美國有強大嘅制衡機制。佢哋預計一定會有人去法院提訴要求判法案違憲 （unconstitutional）：一切交俾個制度，等人打官司。
電影「Selma」除咗同香港澳門人爭取嘅平等公民權利（包含真普選）有共嗚之外，黑人爭取平權同依加嘅同志平權運動有更多契合嘅地方。例如美國過去嘅禁止跨種族通婚、種族隔離（店舖拒絕黑人幫襯等），都反映喺依加同志面對嘅法律／社會不公現實上面。當記者多次重覆問到上述法案推手，以「宗教自由」之名合理化歧視同以前種族歧視黑人有咩分別嘅時候，受訪政治人物只會不斷迴避問題。
「宗教自由」
每人所持嘅信仰都應獲得尊重，只要宗教係信徒私人領域內嘅事。任何基於自身宗教立場侵入／限制他人嘅自由嘅行為應當反對，例如，對公共領域事務（尤其政府政策、法律）強加特定宗教觀點。喺基於科學、知識同理性所建構嘅文明社會入面，經長時間人類知識嘅累積、辯論同反思過去，性小眾由被視為「疾病」、「罪」逐漸演變到需確保平等待遇、不受歧視。如果有人仲想喺公眾領域以宗教權威取代理性，係反文明嘅。
反思
美國係個幾有趣、幾兩極化嘅地方，既有非常先進嘅一面，亦有極度保守嘅一面。而喺澳門，我經常講笑咁話，澳門彩虹爭取同志平權「冇對手」。有個別「工會」人物開過記者會「反對同性戀」，但以傳統嘅感性類發言辭具多，實質理據貧乏，我好難「有效回應」。2013年有議員提出同性民事結合法案，有天主教教徒開設非公開活動收集簽名反對，所以我無正式途徑可聯絡發起人要求對話。雖教會有向前述教友借出一教堂花園收集簽名外，亦有喺內部刊物連載「間接反對」嘅文章，但無論葡文報紙記者點追問教會，都仍拒絕公開表態。我見政府官員感到同志平權無不可，但一預計到佢哋所想像嘅「社會爭議」，就推三推四唔做。好在，據我觀察，澳門年青一代多不對同志議題反感，係非常好嘅開始。2012底公開嘅澳門同志平權聲音「由冇到有」之後，未來點樣爭取實質性成果，正係令我最棘手嘅……
